682.“天上就有大声音”表示高层天堂的光照和喜乐。这从“天上的大声音”的含义清楚可知，“天上的大声音”是指高层天堂的光照、智慧和喜乐；因为在圣言中，“声音”(voices，或响声)表示各种事物，如神性真理，启示，我们中间的圣言本身，以及圣言的一切戒律和诫命；但这些由“从天堂出来的声音”来表示，而“天堂里的声音”表示天使从中获得智慧和随之而来的喜乐的光照；因为当天使处于光照时，他们也处于智慧，那时他们就有大声音，以这种大声音来表达智慧的奥秘；还有随之而来的喜乐，因为天使的喜乐来自智慧；这也是为何这声音被称为“大”，因为“大”论及对良善和真理的情感，这是天堂里的喜乐的源头。

所指的是高层天堂，因为流注经由它们并从它们那里降至较低部分，在外在方面与低层天堂的人结合的恶人因这些流注而被分离。只要这种结合继续，前者就没有光照或喜乐；相反，只要实现分离，他们就有喜乐和光照；这就是为何所指的是高层天堂。因为在灵界。高层事物与低层事物之间有如此的联系，以至于只要低层事物在秩序中，高层事物也在秩序中。那里的低层事物就像一座房子的较低部分和地基；因此，只要这些低层事物完好无损，高层部分或上面的部分就是稳定、安全和完整的，不会来回摇晃，或摇摇欲坠，或裂开。或它们就像人里面的外层事物，如视觉、味觉、听觉和触觉器官，因为只要这些器官完好无损，那么它们的内层就能看、能尝、能清晰地听见，拥有触觉；事实上，正是内层事物在外层中感觉，外层凭自己则没有任何感觉。这在天堂也一样；高层天堂终止并停靠于低层天堂，因此，它们之间有一种像在先事物与在后事物，或原因与结果那样的联系；如果结果不完全对应于它的原因，也就是说，如果它不包含与力量和行动的努力有关的有效原因中的一切在自己里面，那么原因就被削弱，行动不完美，因为原因的一切都铭刻在结果上；因此，唯独原因在起作用；结果离了原因不起作用，或说结果离不开原因。高层天堂和低层天堂也一样；原因在高层天堂，与原因相对应的结果存在于低层天堂。说这些话是为了让人们知道，为何“天上的大声音”表示当低层天堂被洁净时，也就是当恶人与善人分离，并被移走时的光照，也就是高层天堂的智慧和喜乐的源头。

199.主在世时通过对应关系说话，也就是说，当主属世地说话时，祂也属灵地说话，这一点可从祂的比喻看出来，其中每句话里面都有一个灵义。以十个童女的比喻为例。祂说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油。聪明的拿着灯，又带着油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看哪，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都醒过来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。但聪明的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1-12)

除了那些知道圣言有灵义，并知道灵义的性质，或灵义是什么的人外，没有人能看出，所有这些细节里面都有灵义，因而有一种神性神圣性。在灵义上，“天国”是指天堂和教会；“新郎”是指主；“婚筵(即婚礼)”是指主通过爱之良善和信之真理而与天堂和教会的婚姻；“童女”是指那些构成教会的人；“十”是指所有或全部；“五”是指某一部分；“灯”是指属于信仰的事物；“油”是指属于爱之良善的事物；“睡”和“醒”是指人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”是指为自己获取；“到卖油的那里买油”是指死后从其他人那里为自己获取爱之良善；由于那时，爱之良善再也无法获取，所以尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们。”这是因为人在世上的生命结束后，仍是他活在世上的样子。由此清楚可知，主只通过纯粹的对应说话，这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。由于“童女”表示那些构成教会的人，所以在预言圣言中，经上经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女或处女和女子或女儿。由于“油”表示爱之良善，所以教会的一切圣物都用油来膏抹。其它比喻和主所说的一切话都是如此。这就是为何主说，祂的话就是灵，就是生命(约翰福音6:63)。